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一、两条定义#

《伦理学》第四部分开头，紧跟着那条公理，斯宾诺莎给了两个定义：

E4 定义一：Per bonum id intelligam quod certo scimus nobis esse utile.

（我把好理解为：我们确知对我们有用的东西。）

E4 定义二：Per malum autem id quod certo scimus impedire quominus boni alicujus simus compotes.

（而我把坏理解为：我们确知会阻碍我们获得某种好的东西。）

请注意定义里出现的词：nobis（对我们）、utile（有用）、impedire（阻碍）。

「好」这个词的定义里，没有出现任何关于这个东西本身的性质。 它只说了这个东西与我们的关系——有用，或者阻碍有用。

也就是说，按定义，好与坏不是贴在事物上的标签，而是关系的名字。

二、这个关系是哪一种关系#

关系有很多种，需要说清是哪种。答案在第六篇已经铺好了：那层关系是与奋求的关系。

同一部分的第八条命题把这件事收得更紧：

E4P8：Cognitio boni et mali nihil aliud est quam lætitiæ vel tristitiæ affectus quatenus ejus sumus conscii.

（关于好与坏的知识，不是别的，就是快乐或痛苦的情动，就我们意识到它而言。）

Cognitio boni et mali——「关于好坏的知识」。斯宾诺莎说它不是一种独立的认识能力，它是情动加上意识。

第六篇的那句颠倒在这里得到了延伸：

• 第六篇说的是：我们因为欲求某物，才判断它好；
• 这一篇说的是：那个「判断」本身，就是快乐或痛苦的情动被意识到之后的形态。

所以「好」的完整链条是：奋求被某个情状决定 → 行动力量增减（=快乐或痛苦）→ 意识到这个增减 → 称之为「好」或「坏」。

链条里没有一步是「先认识对象，再评价它」。

还值得点明这个链条的一个特点：它是可错的，而且错法很具体。你可能把一个实际上削减你行动力量的东西判断为「好」——因为你此刻的观念是混乱的，你感知到的那点快乐并不指示真正的有用性。斯宾诺莎没有为此提供一份外部清单，他只留了第三篇那个判据：去看行动力量是增是减。

三、善与恶是另一种东西#

到这里必须处理一个中文翻译上的麻烦：「好」和「善」在中文里几乎是同义词，但在斯宾诺莎那里不是同一层的东西。

Bonum（好）有上面那个定义。而「善」（virtus / 完善）在第四部分序言里被单独处理过，而且处理方式是取消性的。

序言里，斯宾诺莎先讲了一个关于「完善」的故事：人们先造出房子、塔这类东西的普遍模型（exemplaria），然后拿具体的东西去和模型比对，符合的叫完善、不符合的叫不完善。接着他把这个习惯推广到了自然物上——人们拿自然物去比对自己心里的模型，觉得对不上，就说「自然出了差错」。

他的结论是：人们习惯于把自然物称为完善或不完善，更多出自偏见，而不是出自对它们的真正认识。

也就是说：

这一步不是道德虚无主义。它说的是：「完善」不是一个可以用来描述事物的谓词。 用它来评价一个存在者，是把人的模型当成了尺度。

四、那个模型是怎么来的#

序言里那个故事值得再走一遍，因为它的机制很具体。

斯宾诺莎的观察是：当一个工匠要做一样东西时，他心里先有一个目标（scopus）。房子建成了、符合那个目标，我们就说它是完善的。注意这时「完善」是有意义的——因为它有一个真实的参照：作者的意图。

问题出在下一步。人们开始为自然物也造出普遍模型（exemplaria），然后拿具体的东西去比对。但自然物没有作者意图作参照——按第一部分，自然不为任何目的而行动。于是那个参照是伪造的：人们自己造了一个模型，再拿它当标准去指责自然。

斯宾诺莎的原话把这一点说得很直：自然物被称为完善或不完善，更多出自偏见，而不是出自对它们的真正认识。

这一步对理解「好」很关键：

• 「完善」是伪造了参照的评价。它假装有一个客观尺度，其实那个尺度是投射出去的。
• 「好」不是。它的参照是真实的——就是你自己的奋求，是你此刻能被确知的有用性。

所以「好」是关系，但它是有真实参照的关系；「完善」也是关系，但它的参照是编出来的。两者的区别不在于是否相对，而在于参照物是否真实存在。

五、所以「好」是可变的#

如果好是关系，那么它随关系两端的变化而变化。这带来三个后果。

第一，同一个东西对不同的人可以不同。 这不是相对主义，而是同一层关系在两个不同的奋求那里得到不同结果。斯宾诺莎不需要为此辩护——按定义它必然如此。

第二，同一个东西对同一个人在不同时候可以不同。 变的不是东西，是你。第一篇讲的那个处境——「改不了的条件」压人——有一部分机制就在这里：条件没变，但你对它的判断会随你的状态而变，于是连「我到底想要什么」都不容易说清，更不容易说准。

第三，「好」不能独立于某个具体的存在者被陈述。 说「X 是好的」时，如果不同时指明「对谁、在什么状态下」，这句话按定义就是缺项的。

六、边界#

第一，这不是「怎么都行」。 好虽然是关系，但关系有真假：certo scimus（我们确知）这两个字在定义里。一个基于混乱观念的好，是可能错的——你以为它有用，实际上削减了你的行动力量。第三篇给的那个判据（行动力量是增是减）在这里仍然可以拿来核对。

第二，这也不是「好」被取消了。 斯宾诺莎没有说没有好坏，他说好坏是关系。这两件事差得很远：「没有好坏」会导向无所谓，「好坏是关系」导向的是去查那层关系。

第三，善与恶不能被换算成好与坏。 他的伦理学最后落到的是另一种东西——不是「做了好事」，而是行动力量本身的状态；也不是「变成了更好的人」，而是能做的事变多了。那是第十三篇的题目。

第四，关系化不等于取消判断力。 说「好是关系」，容易被听成「所以用不着判断了」。恰恰相反——如果好取决于关系，那么「这个东西对我此刻是不是有用」就成了一件必须实际去查的事，而且它可以查错。certo scimus 那两个字，把这件事从「各有各的好」推回了一个可以核对的问题上。

七、下一站#

好与坏被关系化了，完善被取消了。剩下的东西是：你此刻的行动力量处于什么状态。

而关于这个状态，斯宾诺莎在第五部分给了一条看起来极乐观的命题——它说，理解一切事物为必然，就能获得更大的情动力量。

这条命题被误读的次数可能超过《伦理学》里任何一条。下一篇专门处理它，并且要区分它和「认命」。

引用与延伸#

• 斯宾诺莎《伦理学》 拉丁原文（本文拉丁文均据此校对）：https://www.thelatinlibrary.com/spinoza.ethica4.html
• 公版英译（Elwes 译，用于交叉校验笔者的自译）：https://www.gutenberg.org/files/3800/3800-h/3800-h.htm
• Stanford Encyclopedia of Philosophy，“Baruch Spinoza”：https://plato.stanford.edu/entries/spinoza/
• Stanford Encyclopedia of Philosophy，“Spinoza’s Psychological Theory”：https://plato.stanford.edu/entries/spinoza-psychological/
• Stanford Encyclopedia of Philosophy，“Gilles Deleuze”（上文所据的二手转述）：https://plato.stanford.edu/entries/deleuze/